中国政治论文

西周的礼乐

学院：历史与政治学院 年级：2012级思想政治教育 姓名：贺雄喆 学号：[1**********]1

摘要：礼者，周礼之谓也。周朝是三代文明最发达的，礼仪制度完备。昔孔夫人曰：周监于二代，郁郁乎文哉！吾从周。礼乐制度是以乐从属礼的思想制度。以“礼”来区别宗法远近等级秩序，同时又以“乐”来和同共融“礼”的等级秩序，两者相辅相成。礼的功能的实现并非轻而易举，其完全实现的基本条件是儒家必然要思考和解决的问题，这就把思想引向了人的内在心理、情感和精神追求的方向，文化之为文化的意义才得以真正体现。如果离开人的内在精神世界的考虑，真正属人的人世界是不可能的，因为人的自主性在外在自然的境况下是不可能存在的，礼这个本来属于所独有东西，如果没有“乐化”，就仍与动物生存的欲望和本能法则是一样的，依旧仅仅是一种强制性和压迫性，人之所以违反礼制恰恰表明人对“自然性”的反叛。而乐之“辅助性”其实就在于将外在规定性的“礼”人性化、内在化、情感化，是自然与人文的贯通。“礼乐相须为用，礼非乐不行，乐非礼不举。

Abstract: When it comes to etiquette，The Western Zhou Dynasty is the most developed，the etiquette system of complete. The system of rites and music is the music of subordinate to the idea of ritualsystem, Taking

关键词：道德 秩序 和谐 政治制度 治国方式

Keyword：Morality Order Harmonious The political system The governing way

（一）何为礼乐

礼乐是中国古代文明的重要组成部分。中华“礼乐文化”奠定了中国成为“礼乐之邦”，也叫“礼仪之邦”。“礼乐文化”在中华文明史上，创造了人类的辉煌。传统的“礼乐文化”能起到提升人类道德，使人们达到自我完善的作用。早在夏商周时期，古代先贤就通过制礼作乐，形成了一套颇为完善的礼乐制度，并推广为道德伦理上的礼乐教化，用以维护社会秩序上的人伦和谐。礼乐文明在数千年的中华文明发展史上产生了重大而深远的影响，至今仍有其强大的生命力。礼就是指各种礼节规范，乐则包括音乐和舞蹈。礼乐的起源与人类文明的演进是同步的。中华“礼乐文化”的形成背景，是以天地自然的和谐代表“乐”的精神，天地自然的秩序，则代表“礼”的精神。“和谐”（乐的精神），所以万物都能化生。“有序”（礼的精神），所以万物能各具特性。由此可以看出“乐”是形成于“天”的阳刚之气。而“礼”则是由“地”的阴柔之性所形成。我们从人类的历史文明的发展来说，不是一开始就是“礼乐”并重，或礼重于乐；而是先有“乐”，然后随着历史的发展，逐渐发展为“礼乐”并重。人民所熟知的礼就是周礼，是周公制定的。礼乐文化是从祭祀文化发展而来的。“礼”之本义，据许慎《说文解字》：“礼，履也，所以事神致福也。从示从豊。”所谓“豊”，乃“行礼之器，从豆，象形。”近人王国维考证，“豊”诚为礼器，然非“从豆”而是“像二玉在器之形”，古者行礼以玉，《尚书·盘庚》所谓“具乃贝玉”说的就是以玉礼神。从甲骨卜辞中“围”（即“豊”）字的结构上看，是在一个器皿里盛二玉以奉事于神。王氏据之得出结论：盛玉以奉神人谓之围若豊，推之而奉神人之酒醴亦谓之醴，又推之而奉神人之事通谓之礼。因此“礼”之本义乃指祭神之器，而后引用为祭神的宗教仪式，再而后才泛指人类社会日常生活中的各种行为仪式。其渊源于上古祭祀文化。

（二）周礼

礼者，周礼之谓也。周朝是三代文明最发达的，礼仪制度完备。昔孔夫人曰：周监于二代，郁郁乎文哉！吾从周。周礼奠定了传统礼仪的基础，又为儒家推崇。西周时期，周天子分封天下，所分封的诸侯国林立，为维护其以周天子为中心的有秩序的统治，周文王四子，周武王之弟——周公旦开始制礼作乐，即周礼。曹操曾于《短歌行》中曾以“周公吐哺，天下归心”来赞扬他的忠诚与认真。周公在“分邦建国”的基础上“制礼作乐”，总结、继承、完善，从而系统地建立了

一整套有关“礼”“乐”的完善制度。周礼作为各级贵族的政治和生活准则，成为维护宗法制度必不可少的工具。礼乐制度在这一时期得到非常完善的发展，奠定了中国传统文化的基调。“礼”是为了区分贵贱等级，“乐”可以使人互相和敬，两者结合，为的是维护奴隶制贵族的等级秩序，巩固统治阶级内部团结而更有效地统治百姓。周礼的种类繁多，主要有祭祀、丧葬、交际、征战和吉庆五大类。涉及冠、婚、丧、祭、朝、聘、乡、射及职官制度等诸多礼仪、礼制和礼义。由繁琐的礼仪制定了与之配合的各种音乐使用标准，不同场合、不同身份的人，不仅礼仪有别，所用音乐也有严格规定。为了维护和推行礼乐制度，周王朝还设立了由“大司乐”总管的音乐机构，对十三岁到二十岁的贵族子弟进行系统的音乐教育。在周礼中，“礼”与“乐”是相互配合、相辅相成的，“礼”体现为等级制度的规定和要求，社会秩序中的君臣、父子、夫妻和高低、贵贱、尊卑都要由礼来加以区别和定位。但是仅仅有“礼”是不够的，单纯强调“礼”可能会造成等级间的距离和人际关系的冷漠，而“乐”的作用就是与“礼”相配合，起调和关系、融合感情的作用，消解由“礼”所带来的等级差别感，以达致和谐的理想境界。二者虽然功能各不相同，但相辅相成，构成了一个完整有序的社会政治制度。

（三）礼乐的内涵

礼乐制度是以乐从属礼的思想制度。以“礼”来区别宗法远近等级秩序，同时又以“乐”来和同共融“礼”的等级秩序，两者相辅相成。在统治阶级内部所设定的等级具体表现为“天子八佾，诸公六，诸侯四”。古代舞队的行列，八人为一行，叫一佾。(此字读“yi”

四声，论语中有“八佾第三”，八佾指古代的奏乐舞蹈。佾是行列的意思。) 按周礼，天子的舞队用八佾（即六十四人），诸公六佾，诸侯四佾，士二佾。这样，阶层不同从而使用舞队人数的不同，是为了给人们灌输君权至上无人能与之相抗衡的等级秩序思想。 周代的音乐领导机构“大司乐”是世界上出现最早，规模最大的音乐教育与音乐表演机构，它所培养的对象是王和诸侯的长子、公卿大夫的子弟、从民间选拔的优秀青年。主要教授学员们学习六代乐舞与小舞。大司乐教育贵族子弟学习音乐并非是让他们真去正的表演，而是让他们懂得“礼乐”是一种有效的治国方式

（1）祭祀活动：以诗乐舞沟通天人关系

古先民们，细想醇厚，信仰单纯，天人思想在古代先民中占有这绝对的统治地位，所谓的敬天保民的思想也是统治者追求国家安稳的一项重要的国家基本的文化。而这种思想最有力的表现就是古代祭祀活动的体现，率民以事神，先鬼而后礼，周人对鬼神的崇拜不亚于我们今天对名利的追求，所以在祭祀活动中十分严谨的礼，加上带有宗教色彩的乐，就派上了最大的用场，不仅体现了先民们对鬼神的敬畏，和对信仰的执着，这种宗教活动也是当时社会为数不多的盛典。他们认为，这是社会和谐繁荣的体现。宗教祭祀活动中的礼乐文化直接体现了当时的天命思想。天人之间的等级秩序，不同等级的祭祀差异。天子遍祀群神品物，诸侯祀天地、三辰及其土之山川，卿大夫祀其礼，士庶不过其祖。

（2）政治活动：以礼乐制度确立等级关系

周朝自武王伐纣后，励精图治，再不严刑苛法以治百姓，所以就依靠这种不成文的礼乐思想文化，来制定制度，确立当时的社会地位和等级关系，人民依礼而行，孔子言：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”尊卑有序，尊老爱幼，男子二十而冠，女子十六而笄，所有人都要依礼而行，不得返礼，用以维护社会秩序，进而确立朝廷的中心地位。皇权至高无上，天子代行天命，庶民百姓都以礼作为生活的信条。我想人们的关系如果一直这样发展下去社会将无人作奸犯科，无人亵渎发髻，人民依旧信仰单纯，民风淳朴。那就再也不用建构和谐社会了。“佾，列也。天子八佾，诸侯六，卿大夫四，士二。”

（3）军事活动：

以礼乐构建军纪、鼓舞士气（鼓乐） 礼乐文化也在构建军纪，鼓舞士气方面起到了重要的作用，古代冷兵器时代，作战时就是凭借强大的战斗力，而决定战斗力的一个重要的方面就是军队的士气，礼乐文化的兴起，士兵在领导的绝对领导下统一调遣部署，战斗力凝聚加强，这是礼的作用，在战斗时所谓“一鼓作气”依靠擂鼓鼓舞士气，激励人心，随着冷兵器逐渐退出历史舞台，这种作用便逐渐消失，可是他在人们心中形成的强大的作用却是无法代替的。乐舞与军礼 仪仗出行图、马上鼓乐图、军中鼓吹图、英国军乐队图等都体现了礼乐文化的独特魅力。

（4）日常生活：以礼乐维系社会秩序

我们到现在都无法明白，在社会文明如此落后，生产力如此低下的时代，人民的这种社会观人生观价值观是怎么样得以形成和传承的，礼乐文化以其独特的魅力，让周代延续了几百年，人与自然关系和谐，强调自然发展，不违农时。维持好的社会自然环境，这样才诞生了老子的自然无为的思想。才会有《礼记》这样的著作问世，才会形成这一千百年来还光辉夺目的文化。《诗经》中也有不少依乐而做的篇章，尽显古代声韵之美。

（四）对礼乐的思考

礼是规范体系，是典章制度；乐则是礼之内在精神的体现，它突显了礼与人之内在心灵秩序的关联。礼的实施是与一定的礼仪形式不可分的，礼乐在夏、商时代本就是作为辅助宗教性政治活动的外在形式而存在的，周代的礼乐文化极大地淡化了政治的宗教性神秘色彩，而张显了政治的人性意义。人们在举行礼仪的过程中，不仅仅是按规定程式去机械地演示礼，而且要对礼仪形式本身进行欣赏，产生愉悦的内心感受，进而将具有外在强制性特征的礼转化为内在精神需求，人性品质因此而得以提升，在周代的礼乐文化世界里，人不是像受动物性欲望支配的对象那样，仅仅是受礼所摆弄的对象，而是最终完成礼、使礼的人性意义得以展示的伟大主体。人们在认同和遵守由礼仪形式所显示出来的各种社会关系的差别以及种种社会行为规范之时，既感受到必须服从的威严，又感受到自己在人格上所受到的尊重，遵礼不再是无奈地屈从，而是心灵的归服。所以，“礼辨异”

的同时，又涵蕴着“乐合同”的精神。荀子说：“乐合同，礼别异。礼乐之统，管乎人心矣。” “礼”因“乐”而由一种庄严的外在规定转化为人之内心欲求，人因此而从内心产生出自我节制的精神力量。这是一种潜移默化的人性陶冶的过程。“故礼之教化也微，其止邪也于未形，使人日徙善远罪而不自知也。” “故礼者，养也。” 作为政治文明的礼乐文化，孔子在论及一个人的成长过程时说过：“兴于诗，立于礼，成于乐。” 朱熹高明地解释说：“礼者所以立身”，“乐者所以成性” 。

礼之乐化：礼之乐化，在于礼之内在化和精神化。礼本来是关涉人之外在行为的规定性，具有不可否认的强制性。也就是说，礼的功能的实现并非轻而易举，其完全实现的基本条件是儒家必然要思考和解决的问题，这就把思想引向了人的内在心理、情感和精神追求的方向，文化之为文化的意义才得以真正体现。如果离开人的内在精神世界的考虑，真正属人的世界是不可能的，因为人的自主性在外在自然的境况下是不可能存在的，礼这个本来属于人所独有东西，如果没有“乐化”，就仍与动物生存的欲望和本能法则是一样的，依旧仅仅是一种强制性和压迫性，人之所以违反礼制恰恰表明人对“自然性”的反叛。而乐之“辅助性”其实就在于将外在规定性的“礼”人性化、内在化、情感化，是自然与人文的贯通。“礼乐相须为用，礼非乐不行，乐非礼不举。” 所以，孔子说：“不能《诗》，于礼缪；不能乐，于礼素；薄于德，于礼虚。”又说：“达于礼而不达于乐，谓之素；达于乐而不达于礼，谓之偏。” 因此，国家在“制礼”的同时，还必须“作乐”，因为“乐以象政”，“审乐知政”，礼能否乐化直接关系到国家政制的稳定与和谐。

（五）礼乐文明的现实意义

传统礼乐文明有助于当今和谐社会建设，“礼乐无常制”，应该与时俱进。在建设和谐社会的当代中国，礼乐文明具有值得开掘吸取的价值。比如其中对中和之美的爱好，对尽善尽美的追求，对道器合一的向往，对人格尊严的歌颂，对社会和谐的规划，对艺术目的的设计，对教育功能的要求等等。传统的礼乐文明，有许多值得当代人反思和学习的地方。孔子在对周朝礼乐制度有所损益的基础上，对礼乐进一步发展和完善，形成儒家独特的礼乐精神。在道德伦理、修身治国、构建融洽的社会关系方面都有生动的阐述，在解决人自身矛盾，解决人与人、人与社会、人与自然三大矛盾方面俱有值得今人继承和借鉴的宝贵品质。

参考文献：

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学,2007,(4):5-13.DOI:10.3969/j.issn.1003-0042.2007.04.001.

[4] 王秀臣.礼藏于乐:礼乐文化的形态原型[J].湖南大学学报（社会科学版）,2006,20(1):56-60.DOI:10.3969