广阔之处无处可藏 --[七宗罪]影评

从出土的古文物引发的古典热潮、透过学院教育系统的训练与艺术家的严谨创作，加上拿破仑的推动，新古典主义在欧洲快速铺展开来。西方艺术的重心，也随着法国拿破仑政权的兴盛由意大利转向法国。新古典主义的艺术家在作品风格中，传达一种崇高、荣誉、完美而理性的道德理念。但是在法国大革命推翻了贵族政权、朝向民zhu主发展的过程中，虽然一度進入稳定的帝政时期，紧接着随着政权的更迭、社会的动荡不安，加上工业革命以机器取代了人力造成的失业问题等等，人心逐渐浮动不满，自我意识抬头。在艺术上人们寻求精神慰藉，强调个人主观的风气也随之兴起。

一八七一年，法国的巴黎公社在先贤祠顶悬挂红旗，后来眼见政权面临失败，竟然下令焚毁巴黎的主要建筑，包括杜乐丽宫、巴黎市政厅、司法部……，“宁愿见其消亡，也不留给敌人”。在这口号怂恿下，巴黎公社社员于五月二十三日晚携带焦油、松节油等至杜乐丽宫内纵火，大火燃烧两天、宫殿全毁，五月二十五日火才被政府军和巴黎消防队扑灭。当时与杜乐丽宫相连的罗浮宫花廊和马尔赞廊也被纵火烧毁，幸好存放大量艺术珍品的罗浮宫主体建筑卡利庭院未遭破坏，才使本次人类文明中最珍贵、最完美的艺术精华得以留存，供后人参照，维持艺术的正统。

然而在时代冲击下，有些新古典主义大师的学生或出自学院的浪漫主义画家，也逐渐倾向强烈的个性表达，偏爱把种种处境中心理上的阴霾、情感的晦暗发挥在画面的效果上。这浪漫思潮和工业革命科学研究的推波助澜、加上照相机的发明，使得十九世纪后期的艺术发展相应地开始走向印象派的精神。

二十世纪主要的艺术流派无不关乎现代性的发展、反省或批判。另外就是提倡原始主义；从非洲艺术中找寻营养灵感的有毕卡索、马谛斯。高更 (Paul Gauguin) 则从巴黎出走到大溪地，这些都可视为对欧洲文明与艺术的反动。

达达主义是针对第一次世界大战后，动荡不安的欧洲社会所带来的挫折感而发，艺术以激烈的手段省视现代文明，挑战传统艺术的本质，从嘲讽到虚无，而另一方面则用工业文明的科学方式思维创作着，这是现代艺术最吊诡的地方。

杜威说：“无须任何完整的观念与态度是目前时代的主要理智特征被尊为后现代的本质 ”。

机械文明与现代艺术的关系也逐步的从艺术家作画的方式，笔触到所用的材料一点点的影响画家看世界的观点态度，从感发性的下意识到意识，从非主流到主流，最后主导整个学院派。

而达达主义、杜象从欧洲烧到纽约，(杜象在1913到纽约于1921回到巴黎战后移居纽约1951年) 。他是后来的观念艺术、普普艺术、装置艺术等的始祖，在他之后的现代艺术都未成越过他的范畴，杜象颠覆了所有传统艺术的法则。

商业艺术的登堂入室——我思故我在，“我买所以我存在”，商业艺术取代了人对神的仰望，购物恋物占据了现代人的生活。

第二次世界大战之后美国以经济强国之姿推销抽象表现主义，并且积极的投入美国所领导重塑的现代意识。到了五十年代英美的商品艺术打入欧洲，现代艺术的重心也从巴黎移到纽约，普普艺术兴起，商业艺术，大众文化進入美术馆，再加上传播媒体的普及化，所谓后现代来临。六○年代晚期，后现代主义笼罩西方社会，艺坛与学界对现代与后现代的探讨与批判相互激荡。而七十年代不满商业艺术的极限主义(Minimal Art)出现了，在画布上经营单一的几何图形与线条，单一色调的营造又名极简主义，想把纯朴绘画的感觉找回，事实上他们却用了很多的工业产品，做为他们观念艺术的一种形式，其行动与其立意有矛盾之处，更难说的是极限主义与普普艺术有多大区别，不一样的是一个是比较高级的工业品，一个是便宜易懂乐见的美国生活中的大众产品，汤罐头，家家户晓的明星像、名人，好人坏人。基本上极限主义与观念艺术是同出一源。工业革命与科学的影响对物质精神的探求似乎是现代艺术奉行的圭臬。这似乎成了无法变更的事实，其实真正的极限应该是什么都不做不画才是。极限主义的色区绘画，以色彩本身的相互关系营造出一种气氛。

被“艺术化”的美国大众文化侵入全世界每一阶层。

这是急剧变革的时代，其时旧观念和旧制度迟迟不愿退出历史舞台，而新观念和新制度则逐渐而痛苦的成长起来。世界历史上所有的黄金时代都是紧张和恐惧的时代，伯里克利的雅典，文艺复兴的义大利，伊丽莎白时代的英国，无不如此。

当今时代同样如此，虽然存在两个重大区别：一是当今时代的变革不仅仅影响象英国这样的小岛，以及象希腊或义大利这样的狭小半岛，而是影响整个地球及其所有的居民；二是当今时代的希望和危险远远超过世界历史上的任何时代。人类还从未看到展现在他们面前如此灿烂夺目的前景，但人类同样也从未见识过潜伏在这种景象后面的蘑菇云。

圣经里有一段记载。罗马巡抚毕拉多在审问耶稣的时候，耶稣对他讲：我为此而生，来到人间，特为给真理作见证。彼拉多就自言自语的说了一句：真理是什么呢？这一句话，就成了千古的诘问。几千年来，人类都在问这个问题：真理是什么呢？

真理其实是真相的意思。在英文里面，在希腊文里面，都是这样，就是Truth。Truth不仅有真理，道理，也有真相的意思。如果说，I tell you Truth，就是告诉你真相。当耶稣说我就是道路、真理、生命的时候。他是说他是本相，他是本体。我理解的意思，就是佛家与道家说的“道”与“法”。

真理在创世主神那里，他创造了宇宙以及人类的一切。我们的灵魂在寻找主神，如果找不到，我们的灵魂就不得安宁。不是我们的肉体在寻找，我们的肉体在寻找吃喝，是我们的灵魂在寻找真相，吃喝不能满足人的灵魂。如果人的心灵里面那个灵性，跟神沟通了，你马上就会认出来。

寻找灵魂的现代人，您找到了吗？

电影《七宗罪》里，那个阴雨连绵、灰暗的城市，在这个看不到一丝阳光的压抑、阴郁的气氛中，感受着如影片两个小时内的一场恐怖的精神洗礼。这种恐怖，不是亲眼看到某种可怕场面时感官的自然反应，而是心理上的恐怖。在柏拉图的洞穴里，在周围的每个人心灵深处的黑暗之中或许可寻找到一丝丝光亮……

近代文学史上，先前有两次讨论“七宗死罪”（seven deadly sins）。第一次是三十四年前，当时在《伦敦周日泰晤士报》任职的伊安-佛莱明（Ian Fleming，O0七情报员系列小说作者），邀请了七位诗人作家各撰一罪，撰文者包括奥登（W。H。Auden）等。稍后，这七篇文章辑为《七宗死罪》（The Seven Deadly Sins）出版。第二次则在一九九三年，《纽约时报书评杂志》见贤思齐之下，也邀请七位作家各撰一罪，被邀请者计有品琼（Thomas Pychon）、厄普戴克（John Updike）、崔佛（William Trevor）等。除了传统的七宗罪外，女作家奥茨（Joyce Carol Cates）自告奋勇的加上另一个她认为的第八宗罪“绝望”（Despair）。八篇文章稍后则以＜死罪＞（Deadly Sins）为名辑成书。相隔了三十年，这两册论死罪的著作，观点全然相左，代表了不同时代对死罪观念的差异和对话。这两书早已传为近代文学美谈。

关于七宗罪的概念并不源于《圣经》。资料显示有关罪恶的早期清单，在公元4世纪，首先是本都的埃瓦格里乌斯（Evagrius of Pontus）对罪恶进行了分类，之后卡修斯的约翰（John of Cassius）也做了类似的工作。到了6世纪，罗马教皇格雷戈里（Gregory the Great）归纳了传统的七宗罪，他依据各种罪恶的严重程度进行排列，认为自己开列的这七种罪恶对人类灵魂造成的伤害最大，并且是所有罪恶的根源。由于某些罪恶包含于其他罪恶之中，而且，根据宗教的看法，类似的术语可以被互换地使用，所以用下面的几个词来总结这七种罪恶：懒惰（Sloth）、愤怒（Anger）、淫欲（Lust）、暴食（Gluttony）、骄傲（Pride）、贪婪（Avarice）、妒忌（Envy）。七宗罪是人的七种失败和偏离，它是心灵的荒废和肉身的下坠。七宗罪或许有七种模样，但却被共有的一根绳索通串，它就是人对自己的放弃，放弃意味着或者向既定的命运屈膝，或者将人的偶然性膨胀到自我专擅的地步。相对于这些罪恶，基督教神学家归纳了七种神圣的美德——最重要的几种美德是：审慎、节制、正义、坚忍，此外还包括宗教意义上的几种美德：信仰、希望、慈爱。有关七宗罪的认知激发了中世纪和文艺复兴时期一批作家的创作灵感，这些作家包括：乔叟、但丁和斯宾塞，他们以人格化的方式给予了七宗罪丰富而且令人印象深刻的特征。之后有越来越多的描述为这些死罪增添了在地狱里的关联颜色、动物和惩罚。在历史发展的进程中，这些著名的清单曾出现在神学和哲学的小册子上，而且还出现在心理学、政治、社会批评、大众文化、以及艺术和文学中。不管这七种罪恶对你而言是仅仅代表了人类最常见的弱点，还是代表了更为严重的精神上的堕落，它们都会激发想象并促使人们去问一个无法回避的问题：什么是你身上最致命的罪恶呢？

这是一个由罪连结而成的荒诞、残忍、粗暴、甚至虚无的世界，由罪而救赎。圣奥古斯丁在《忏悔录》里对罪早已做过最古典但也是最现代的究论。罪在意志的裂隙中，自由会走到它的反面，一如爱也会有自噬的一天。罪是我们存在的情境，它就在人们自以为是的悄然中，也跟着无声息的掩至。懒惰（Sloth）、愤怒（Anger）、淫欲（Lust）、暴食（Gluttony）、骄傲（Pride）、贪婪（Avarice）、妒忌（Envy）。我们被魔缠身而不自知，即使知觉也不能够抽身，所以我们终身负罪不得解脱。黑血冒着气泡翻滚流淌，这是我们所处的世界。对这个狂乱虚无的世界，罪的阴影遂更难隐遁匿藏。罪的世界是心灵的漫游和洗净，让我们走进这个七宗罪的世界中！

救赎是什么呢？

自从《沉默的羔羊》推出而叫好叫座之后，从哲学角度探讨变态狂人犯罪心理成为一些新派推理谋杀片的创作重点，布拉德-皮特与摩根-弗里曼主演的本片用一种控诉式的姿态来质疑现在这个犯了天主教“七大罪”的美国社会，令人看完影片之后感到心情十分沉重。首先出现的是一个大胖子在脏乱的家中因“暴食”而死，他的头埋在一盘意大利面中。接着，一名律师在办公室中被割肉而死，凶手在地毯上用鲜血写下“贪婪”一词，仿佛牧师在向世人传道。这两件变态的凶杀案相连起来之后，萨默赛特推断这不是单纯的谋杀事件，而是有目的、有计划的连续杀人案。后来更进一步指出凶手是按天主教经典中指出的人类七大罪：“暴食”、“贪婪”、“懒惰”、“淫欲”、“骄傲”、“嫉妒”、“愤怒”来进行谋杀，于是到图书馆阅读但丁《神曲》等探讨人间与地狱的文学经典来找寻破案线索，对文学一窍不通的米尔斯也不得不一步一步的开始阅读《文学经典导读》。影片《七宗罪》一直被评为电影史上最有代表性的犯罪影片、心理惊悚片之一，它以强烈的视觉冲击等诸多成功的艺术手法叙述了一个极富哲学意味的犯罪故事。它从哲学的角度剖析罪案与罪犯心理，是一部具有浓厚哲学意味和宗教色彩的影片，不但情节动人，而且涉及对犯罪、法律、人性等问题的思考。

一个小城发生了离奇残忍的连环凶杀惨案。悲剧现场总是留下如天谴般的字眼，大胖子被撑死是“暴食”，高级律师被刺死是“贪婪”，精神病患者在床上被绑一年，发现时几成骷髅，上书“懒惰”。弥尔顿《失乐园》的诗句“路途漫长而艰苦，地狱一出即光明”被贴在冰箱后面，一切仿佛是宿命，令人悚然而惊。临近退休的老警员威廉和新警员米尔斯开始了追捕行动。通过现场透露的“七”的信息，老警员预料出此凶手将以七宗罪的借口制造七件凶杀案。出乎意料的是在死了五个人之后，凶手约翰竟然自投罗网。谨慎的老警员认为事情不会如此简单，因为还有两宗罪未完成，约翰一定还有最后的两宗杀机。约翰透露，他果然是为了警示世人的七宗罪而以杀人布道。约翰招认还有两具尸体。警察押送约翰去找尸体。这时，有人给米尔斯送个包裹，里面竟是米尔斯的娇妻翠西的头颅。约翰告诉米尔斯是因“嫉妒”杀死了翠西。盛怒和悲伤之下的米尔斯无法控制自己，开枪打死了约翰——触犯“愤怒”之罪，成了完成７条训诫的最后一人。

七种原罪在世间横行，我们已经见怪不怪了。其实它才是最大的恶魔，而我们的凶手只是一个执行者。每天都有人因为贪婪而死，因为嫉妒而死，因为愤怒而死……我们的天才导演大卫芬奇也许就是想告诉我们：在这个物欲横流的世界上，太多的人已经迷失了自己。就连那个身为警察的米尔斯，最后也因为爱妻被害而失去理智，开枪杀死了罪犯。事实上，这也是我们自身无法控制、无法抵抗的。这个完美强大的罪犯，已经把这些寓意都展现给我们了。

分开来看七宗罪的罪行，每一宗并不构成死罪（上帝只告诉我们，犯下这七宗罪者，必下地狱， 强调的是死后而非现世的惩罚）。所以电影中由杀手施行的七罚，仔细分析，也是很遵守规则的：他并不直接动手杀人。胖子被迫食用过多撑破血管而死，律师割下自己的肉（one pound of flesh, no more and no less），毒贩（Sloth）在被发现时，一息尚存；妓女是直接被嫖客所杀；模特（Pride）只被割下鼻子，因为她太过骄傲，不肯打电话报警，所以流血而死。杀手自称犯下Envy的罪行，Envy本身是不够成罪行的，只有当他因此杀害了无辜者（米尔斯的妻子），才成为米尔斯狂怒（Wrath）的报复对象。

照这样的思路，杀手完全是照“主”的指引匡正人世。其实，这里有一个圈套。圣经十诫中说，“不可妄呼上主你天主的名。”就是说，圣主只有一个，凡人不能假借他的名字传道。只要抓准了这一条，凶手的立场就完全不成立。萨默赛特其实已经找到了这个漏洞。在第七天（放晴的星期日），三人在汽车上的对话。萨默赛特说：“那么你所行的是上帝的善事？”杀手非常聪明，说：“上帝的做法是奥秘的。”根本不从正面回答。

片名显得意味深长。中西文化中对“七”这个数字似乎有完全不同的喻意。在中国文化中“七”更多的是代表光明、吉祥和喜庆。如《说文解字》解“七”为“从一，微阴从中斜出也。七，阳之正也”。《汉书》称“七者，天地四时人之始也。”佛经上有“七宝”象征吉祥，天上北斗七星代表光明，传说中的七七相会代表团圆，炼丹七七四十九天才能圆满，人有七窍耳目代表完美。

而西方，“７”与宗教也与人的罪恶相关，显得十分神秘乃至诡秘。《圣经》中上帝用７天造亚当，取出亚当的第７根肋骨造了夏娃。而亚当和夏娃一创造出来即产生了原罪。撒旦的原形是有７个头的火龙(《启示录》：有一条大红龙，七头十角，七头上戴着七个冠冕)。共有7名堕落天使被称为撒旦。16世纪后，天主教更直接用撒旦的７个恶魔的形象来代表７种罪恶。这七宗罪曾屡次出现在《圣经》、著名绘画作品及中世纪教会人士布道的题目中，特别是在托马斯-阿奎那的宗教著作、但丁的《神曲》和乔叟的《坎特伯雷故事集》中的论述犹为著名。而在本片中，７罪、７罚、７次下雨、故事发生在７天，甚至结局也由罪犯定在第７天的下午７时，无处不在的"７"暗示着：它是宿命的罪与罚。“７”是隐藏在现***性迷宫中的撒旦。是悬在人头上的达摩克利斯之剑，“７”所体现的中西文化差异基本上对应一些学者概括的中国“乐感文化”与西方“罪感文化”的差异。这是一个有意义的巧合。这也关涉于中西方不同法律文化观念。明白这些差异有助于我们理解另一种文化背景下的《七宗罪》。

这部出色的惊险悬疑影片对犯罪心理学也作了详尽的描述，而罪犯通过圣经的道德审判来杀人，更具社会意义。一个警察最后却成为凶手计划的执行者，这是对社会和人生的讽刺，是对茫茫之中天主那七大信条的不可抗拒，还是象征了这多罪该罚的人世间的混乱的生活秩序？正象影片结束时斯班瑟说的那句话：“海明威说：这个世界如此美好，值得人们为它奋斗。我只同意后半句。”

《七宗罪》展现给人们的是人性中最黑暗的一面。尽管它是虚构的，可是它的气息已经进入了现实的思绪和情感之中。正像片中老侦探说:"如果我们抓住了 John Doe (杀手)，而他本人就是魔鬼和撒旦的话，那也许是我们所期望的。但他不是魔鬼，他只是一个人……"有什么能比一个人做魔鬼的行径更为恐怖的吗？但更为恐怖的是，杀手的动机是以宗教为名义的。在杀手的彻底疯狂里似乎还有某种理智，这是最恐怖的事情。这部电影并非是关于杀戮，并非是关于一个人如何干出魔鬼般的行径的，而是关于那种杀戮的动机，以及这个动机的由来和它背后所隐藏的东西。

这并非一部讨论宗教意义的影片，而只是凭借七宗罪来描绘发达的现代物质文明下日渐沉沦的人性。它也激起了许多人的“原罪”意识，看过影片的人都不免胆战心惊。正如好莱坞著名影评人希弗-纽曼说，“用不着怀疑，你也有罪”。

有罪也许也应包括片中那些被害人。其实这些人是现代社会中真实的芸芸众生。他们被害，自然该同情而非批判。但其生活方式是否就是正当的？正如片中反映的，现代社会物质日渐昌盛，精神价值却日益亏空，哲学家称之为“虚无”、“群氓”，文学家称之为“空心人”、“稻草人”，社会学家称之为“去魅”…… 生活的“无根性”已成为现代性的症结。一个欲望的时代，留下的只有人性的“荒原”。在这个失落的世界里人们不禁会追问：我们如何面对人世与人生？喧哗与骚动的时代里何处是人性的归程？纵使不满肉欲横行，人又将何为？

片中的杀手出场了。他自以为能回答这个问题，以他那走火入魔的方式。他对这个城市的社会黑暗面极为不满。他自认为是上帝的传道者，替天行罚。他杀人并非因为嗜血，而是为了布道。他凭着强大的理论信条加上妄念来布道并“拯救”世人。这才是最可怕的。也许他平时连一只鸡也不杀，但是他找到了依据来实施毛骨悚然的谋杀。这一切颇似今天的恐怖主义袭击。他们何其相似！在他们自己的空间中，他们甚至是道德高尚、对堕落的现代文明深感义愤、信念坚定的英雄，但他们杀戮平民又是多么冷血！是谁催生了这些介于上帝与魔鬼之间的怪胎？

问题接着是：在神圣感丧失、信仰危机的今天，最困难的恰恰是无法分清上帝和魔鬼。剧中善恶的界限逐渐消失。凶手杜-约翰这个名字意为“无名氏”，即是说每个人可能是凶手或者是每个人的凶手。他引用弥尔顿《失乐园》的诗句：“路途漫长而遥远，地狱一出即光明”。这是否暗示在某一层面上，世界已无法分清地狱与天堂？

七种原罪穿梭横行，人们已经见怪不怪。其实这才是最大的恶魔，而我们的凶手只是这些罪恶的一个化身。身边貌似平静的每一个人其实都带着蠢蠢欲动的罪恶动机。太多的人已经迷失了自己。我们自身无法控制，无法抵抗。直到情节的最高潮，就连身为警察的米尔斯，最后也因为爱妻被害而失去理智，成为罪犯的枪手。一个警察最后成为凶手设计的“七宗罪”的执行者，这是对社会和人生的讽刺，也是对冥冥之中天主那七大信条的不可抗拒的暗示，或是象征了这多罪该罚的人世间的混乱秩序？回到开头，中国文化主张人人可为尧舜，缺乏原罪观念，基本上不会出现这种情节。中国人有一种很极端的思维，电影中的警察基本上永远正确，罪犯永远罪恶，对人性的解读缺乏西方的丰富性与深度。

回到我们的主题——-法律。法律被看成惩恶扬善的工具，而西方哲人休谟不是早就指出，若是天使遍地而非魔鬼盛行，人们需要正义观念、需要法律规则干什么？如果说中国式的性善论湮没了法治、而西方式的性恶论催生了法治这种论调固然老套且过于肤浅，但对理解某些法律现象如本片还是有帮助的。至少这让我们对人性与法律都不会盲目乐观。罪恶横行的时代呼唤法律，而法律的本身就表明了人性的尴尬与无奈。“大道废，有仁义；智慧出，有大伪”，“法令滋彰，盗贼多有”……几千年前中国古老智者的警语仍然回荡在这个时代的上空。法律毕竟是一种无奈的选择。而从结局来看，纵使我们接受了法律——柏拉图所谓次好的方案，又能怎样？

当我们越来越多地把目光投向高科技、投向物质和现代制度的时候，影片为我们打开了“潘多拉的盒子”——古老宗教中的七宗该下地狱的罪恶。在人们普遍对“完善的”法律体系越来越抱有乐观态度的今天，这部电影似乎给了我们狠狠一击。正如凶手所说：“作品完成了，大功告成，人们目瞪口呆，而又无话可说。”

片尾，荒野的一场戏中，杜-约翰独自一人，赤手空拳跪在地上，飞机高空盘旋，警察们荷枪实弹，这是对希区柯克《西北偏北》一片中“广阔之处无处可藏”的戏拟。带有反讽意味的是，我们时代的文明如此强大也如此脆弱，因为在这种情况下，仍然是杜-约翰控制了局面。毕竟世界已是撒旦的天堂？而且影片已无数次提醒了，这 “魔”、这“七宗罪”就在每一个人心里！有的人因贪婪、淫欲而堕落，有的人却假上帝之名而犯罪……在这个繁华而脆弱的现代世界，在这个想用法律的铜墙铁壁层层包裹起来而又漏洞百出的世界里，难道真的是每个人都已——罪无可逃？

也许我的解读太过灰暗。海明威说：“这是个美好的世界，值得为它而奋斗”。虽然威廉能同意的只有后半句。但毕竟承认了“值得为它而奋斗”，而只要有这种信念，就有提升、奋斗的希望。这依赖于每一个个体的努力。正如顾城的诗：黑夜给了我黑色的眼睛，我却用来寻找光明。就算是一个罪恶的世界，我们也该自我拯救，寻找新的光明，用一首歌来说，是“在地狱里等待天堂”，更要“在地狱里寻找天堂”。

柏拉图在《理想国》第七卷中讲了一个洞穴的比喻，他说我们所有的人都生活在洞穴里面，而且被捆绑了不能动，在人的后边放了一堆火，人背后的火光把人的影子投在了人前面的墙壁上，人只能看到影子，结果呢，久而久之，人就把它当作真实的了，而且也不想反省它，就觉得它是真实的。但人之为人就在于走出洞穴，看见阳光。

有人说人来到世上是为了受罪，有人说是为了享乐，哲学家们研究了几千年，还是没把什么是人说个所以然，而我们又活着，迫切地想知道究竟该如何正确的“做人”，把人做好！我们热切地期待着有人能给我们指明方向……

影片最重要的环节出现在杀手与两名警探在警车中对话的那一场戏，杀手的从容不迫与警探的忐忑不安形成了鲜明的对比。“你们抓住了我，你们可以处置我，但谁来处置他们？”杀手一语道破天机。在一个充斥着道德危机与拜金主义的不正常的社会里，判断“罪”的依据究竟是什么？是法律，是宗教的信条，还是人们心中的道德观念？

在电影里，编导通过无处不在的“7”对情节进行了巧妙的设置，使影片呈现出一种强烈的宿命感与悲剧色彩。为了适应影片的情感基调与情节发展，影片的色彩以黑色为主。故事几乎都在夜晚展开，即使是在白天也难以看到一丝阳光，加之连绵不绝的阴雨天气，营造出一种压抑、阴郁的气氛。这种气氛，影射出社会环境的恶劣。就在这种恶劣的社会环境下，“红魔”以杀手的身份莅临人间。影片对凶杀现场进行了直观的血淋淋的呈现，给观众的感官带来了极强的视觉冲击，使观众在两个小时内经历了一场恐怖的精神洗礼。这种恐怖，不是亲眼看到某种可怕场面时感官的自然反应，而是心理上的恐怖。这使得《七宗罪》与当今社会现实生活建立起了心理上的联系。真正的罪恶，并非来自法律条文的规定，而是存在于每个人自己心灵深处的黑暗之中。

一部好电影就像是一次经历，一次生命的旅程。影评会让我们一起把光与影的感动，以及理性的思考凝固在纸笔间。

我们的视角越来越深刻。邪恶那张无奇的脸，这种平庸的恶，我在那种特殊的地方经历过两次。那是红魔撒旦的人间代言人，操纵一群平庸的恶们，无所不用其极的在操cao作。到如今也还没有停止，而且更加骇人听闻，丑恶震惊天下。

（注：根据网络影评编辑整理，谢谢原作者们的思想精华，让我们共同分享您的喜悦！）