祷告应允的七个步骤

第一讲 祷告蒙应允的七个步骤（1）

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圣经经文：雅各书1：6－8；约书亚记1：8；马太福音7：7－8；马可福音11：23－24

主题中心：凭着信心，我们宣告我们的需要，并因此而在我们的生活中使我们所宣告的成为现实。

这一关于祷告的讲章分为两部分，讲的是得胜的祷告的基本特征。如果信徒在祷告中忠心地遵循这些步骤祷告，他们肯定能够得蒙应允。

步骤－：决定你想从神那里得到什么

雅各书1：6－8

只要凭着信心求，一点不疑惑，因为那疑惑的人，就象海中的波浪，就风吹动翻腾。这样的人不要想从主那里得什么。心怀二意的人，在他一切所行的路上都没有定见。

上述经文告诉我们决定的重要性，雅各说，一个人如果犹豫不决，“在他一切所行的路上都没有定见，”这样的人不要希望从主那里得到什么。

在我们的祷告中，我们经常是不明确的，当我问人们在为什么祷告的时候，他们有时就回答说他们也不知道。有一个人说，他之所以祷告就是为了祷告。

当然，有一种祷告是为了敬拜主，与主相交，但在这一讲中，我们主要涉及的是如何使我们的祷告得到答复。如果我们不谨慎，当我们需要为特定的需求祷告的时候，这种一般类型的祷告就泛泛而过了。

如果你到超市里去，推着购物车来回走，却不买任何东西，人们就会认为你有什么毛病。如果你让小孩子去买某些特定的东西，孩子把这些东西买来了，那么，他所作的是非常明确的。

祷告也是这样。毫无目标地祷告两三个小时，还不如明确所祷告的内容而祷告两三分钟呢。

请决定你到底想从神那里得到什么，要明确肯定！

步骤二：阅读你所需要的答案的经文

约书亚记1：8这律法书不可离开你的口，总要昼夜思想，好使你谨守遵行这书上所写的一切话。如此你的道路就可以亨通，凡事顺利。

要在我们的祷告生活中得胜，我们必须把神的话语在第一位。随着我们用神的话来喂养我们自己，我们就把神的话语镶进了我们的意识之中。这样，在需要的时候，我们就做好了准备。当魔鬼试探我们，让我们怀疑神，抢夺我们所想要的的时候，我们就可以用合适的经文抵挡他。

撒但曾在旷野中试探耶稣，让耶稣吩咐石头变成食物，耶稣就用神的话语来回答。他说，“经上记着说，人活着不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。”然后撒但就把他带到高山上，把

世上万国的荣华指给他看。他告诉耶稣，如果耶稣拜他，他就会把所有的这些王国都交给他。耶稣回答说，“经上记着说，当拜主你的神，单要事奉他。”

撒但又把耶稣领到圣殿的顶上，对他说：“你若是神的儿子，可以从这儿跳下去„„”耶稣又用经文回答他，说：“经上说，不可试探主你的神。”（路加福音4：3－12）

耶稣所运用的击败撒但的武器和今天每个信徒手中所有的武器是一样的，那就是神的话语。面对试探和疑惑，我们所需要说的就是：“经上记着说„„”如果经文牢牢地根植在我们的心中，我们就可以随时打退撒但的任何进攻。

在需要指导的时候，就查找经文，看神对这样的情况是怎么说的。他的话语明确地把他的旨意向我们显明。如果圣经上并没有应许我们要寻求的，那就不要为之祷告了。神的话语告诉我们不应要的，我们就不要寻求。

另一方面，如果我们祈求的是神的话语中所应许的，那我们就有充分的信心，神会把我们所需要的给予我们的。多年前，我就在我的圣经扉页上用红墨水写道：“圣经说什么，我就信什么，事情就如此！”

许多人试图超出他们的信心祷告。信心是从神的话语来的。“信道是从听道来的，听道是从基督的话来的。”（罗马书10：17）人们之所以在祷告的时候没有信心，原因就在于他们不熟悉圣经，不知道他们所祷告的是不是符合神的旨意。他们希望他们所祷告的符合神的旨意，但他们不知道是不是符合神的旨意。当我们阅读圣经，明白主的旨意的时候，我们就可以把主的应许应用在我们的每一需要上。

步骤三：为你的需要祈求神

马太福音7：7，8

你们祈求，就给你们；寻找，就寻见：叩门，就给你们开门。因为，凡祈求的，就得着；寻找的，就寻见，叩门的，就给他开门。

在马太福音6：8节中耶稣说，“„因为你们没有祈求以先，你们所需用的，你们的父早已知道了。”但在下一章中，我们看以上所引用的经文，他告诉我们要为我们所需要的祈求神。因此，即使他知道我们的需要，他也想让我们把这些需要带到他的面前，求得他的帮助。

步骤四：相信你会得到

马可福音11：23，24我实在告诉你们，无论何人对这座山说：“你挪开此地，投在海里！”他若不疑惑，只信他说的必成，就必给他成；我告诉你们，凡你们祷告祈求的，无论是什么，只要信是得着的，就必得着。

增订本圣经把上述经文翻译为：“无论你们在祷告中你祈求什么，只要是相信所求的必得着，你就必得着。”

要更好的理解这一点，我们需要认识到真理有两种，一是感官知识真理，一是启示真理。有些人认为真理就是他们能用自己的肉体的眼睛看到的。但属灵的事物是我们无法看到的。他们不是肉

体性的，不是物质性的。

我们所需要的一切在灵界中都已经供应了。“愿颂赞归与我们主耶稣基督的父神，他在基督里曾赐给我们天上各样属灵的福气”（以弗所书1：3）。我们所需要的已经在耶稣基督里赐给我们了，我们或许并不总是能见到，但我们所需要的确实已经在那里了。

当“感官知识真理”和“启示真理”—－亦即神的话语－—相矛盾的时候，我就按启示真理而行。神如何说，我就如何行。

因着信，在灵界中的就成就在自然领域中。是信心抓住了它，并使之成为我们生活中的现实。

因此，当我们祷告的时候，要信你所祈求的是得着的，就必得着。这是我们属血气的思维所无法理解的。属血气的心意无法领会，但我们行事为人不是凭眼见，乃是凭信心。

有一次，我在一家小教堂里讲道，感到很热。敬拜完毕，走出大门，我浑身是汗。户外的冷风吹在我的身上，我的喉咙就开始疼痛，当我到停车场的时候，我几乎无法说话了。次日，我的胸部也开始疼痛，我只能小声说话了。我开始阅读有关医治的经文。我把圣经打开，放在我的面前，我静静地祷告说：“主啊，你的话语告诉我，我已经得了医治。如果我问我的身体，我是否得了医治，身体就会说没有得医治。如果我问我的感觉，是否得了医治，感觉也会说没有得医治。如果我问我周围的人，我是否得了医治，他们也会说我并没有得医治。

“你的话语告诉我，神是信实的，人都是虚谎的。所以如果我说我并没有得医治，我是虚谎的。你的话语告诉我，神是不会说谎的。罗马书324节说，‘断乎不能’！不如说，神是真实的，人都是虚谎的。如经上所记：你责备人的时候，显为公义；被人议论的时候，可以得胜。”

晚上敬拜的时候，我走到麦克风前说，我想感谢主，我已经得了医治。参加聚会的人都盯着我，仿佛我神经不正常，因为很显然，我只能低声说话。

我开始给他们讲述圣经上关于医治的经文。我用圣经上的话向他们证明我已经得了医治。我告诉他们神所说的都是真实可靠的，如果我说我还没有得医治，那么我就是在撒谎。我告诉他们我希望他们和我一起站起来赞美神，因为我已经得了医治。

当我们一起站立，开始赞美神的时候，我还没有喊第三声“哈里路亚”我的声音就恢复了，然后，我就开始用宏亮的声音讲道。那天晚天，参加聚会的人都见到了行动的信心的最好的说明。.

我们所需要作的就是向神祈求我们所需要的，并相信我们必得着。

记诵经文：“你们祈求，就给你们；寻找，就寻见；叩门，就给你们开门。因为凡祈求的，就得着；寻找的，就寻见；叩门的，就给他开门（马太福音7：7；8）。

经验教训：“只是你们要行道，不要单单听道„„”（雅各书1：22）

第二讲 得到祷告答案的七个步骤（2）

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圣经经文：箴言4：20－22，腓立比书4：6

主题中心：想信心的思想，说信心的话语，就会使我们从失败走向得胜。

在前一讲中，我们讲到了使我们的祷告得到答复的四个步骤：

1. 决定你想从神那里到什么。在陈述你的请求时要具体；

2. 阅读应许答复你的需要的经文。查找圣经上适合你的需要的经文。把神的话语牢牢地根植在你的心中，这样你就会做好准备抵挡撒但的进攻；

3. 向神求你所要的。把你所需要的告诉神。虽然他知道我们的需要，但他的计划是让我们把我们所需要的告诉他：

4. 相信你必得着。信心坚定，拒绝盯着环境看，这样的信心就会产生结果。

在这一讲中，我们讲的是另外三大步骤，这三大步骤会使我们的祷告更有果效。

步骤五：拒绝怀疑

让每个心思意念都确信你会得到你所求的。不要允许失败的图画存在于你的脑海中。一分钟也不要怀疑你已得到了的答案。如果有怀疑，就斥责怀疑。把你的心思意念都集中在答案上。雅各书4：7节中说，“„务要抵挡魔鬼，魔鬼就必离开你们逃跑了。”魔鬼就是怀疑，一定要抵挡它。

不利于你的信心的每一个形象、建议、感觉、或思想都要清除。把注意力集中在促成你的宣告的事情上。

当我的小女儿帕特三岁大的时候，她的左眼角上长了一个肿瘤，这肿瘤不断长大，大到像她的小手指尖一样。这当然令人关注了。

在我的灵里，我知道这肿瘤会消失的。朋友们告诉我说：“也许她长大的时候肿瘤就会消失的。”我知道当主医治帕特的时候，他们就会说，这肿瘤无论如何都会消失的，所以我就带她去看眼科医生检查。

医生说，帕特左眼上长的肿瘤如果不动手术是永远都不会消失的。医生建议作手术，否则，这肿瘤会越来越大，最终会垂到帕特的脸上的。我感谢他的诊断，然后就离开了。

那天晚上十点十五分，我为帕特的肿瘤一事祷告说：“主啊，医生说必须作手术，但约翰福音16：23节中说，‘你们若向父求什么，他必因我的名赐给你们。’我所根据的就是这节经文。我曾求过你，现在我相信你已经成就。我在今夜十点十五分相信我的孩子得了医治。我为这医治而感谢你。我站起来，但我开始上床睡觉时，魔鬼就告诉我打开灯，看一看那肿瘤是否消失了。我立即

抵挡这种想法。夜里我好几次醒来都有这种想法－—去看一看肿瘤是不是消失了。

我说：“撒旦，为什么我要起床看一看肿瘤是不是消失了呢？我知道肿瘤消失了，因为我有神的话作根据。”

次日早晨还是有这样的想法，我还是把这种想法从心意中赶走。我坚持说帕特就在那晚上十点十五分之前得到了医治。

吃早餐时，我看到帕特，那肿瘤还在她的眼上，但圣经告诉我们，我们行事为人不是凭眼见，乃是凭信心。肿瘤从身体上仍然还在，但我对这种身体上的证据置之不理。我因着信心而行，继续为她的医治而感谢主。

每一次我们全家围坐在餐桌旁，我都看到那个难看的肿瘤还是对外虎视眈眈。但我仍然继续感谢主，为已经发生医治感谢主，那天晚上十点十五分我祷告并相信我的祷告成就了，医治就在那天晚上成就了，我为此而感谢神。

我是如此地沉浸在感谢主的医治上，以致于我真的不知道肿瘤是什么时候消失的。几天之后，我们开车在路上，帕特就坐在前排座上，坐在我和奥瑞塔之间。我转脸对奥瑞塔说话，才注意到帕特的肿瘤消失了。我对奥瑞塔提到这事，奥瑞塔说已经消失了十天左右了。

我们所见到的就是一个神迹。虽然我们肉体的感官告诉我们还没有发生，但我们还是相信神，并为神回应我们的祷告而感谢他，神迹就这样发生了。这就是祷告的战场争战得胜的地方。

我们的思想是被观察、联系和教导所控制的。我们必须对进入我们的心意的每一个不好的意念和怀疑保持警醒。我们宣告是神已垂听了我们的祷告，一切不支持我们的宣告的地方，我们都要远离。（有时候，这就是说要离开那些教导怀疑多过信心的教会。）

在腓立比书4：28节中说，“弟兄们，我还有未尽的话：凡是真实的、可敬的、公义的、清洁的、可爱的、有美名的；若有什么德行，若有什么称赞，这些事你们都要思念。”

步骤六：默想神的应许

箴言4：20－22

我儿，要留心听我的言词，侧耳听我的话语。都不可离你的眼目，要存记在你心中。因为得着他的，就得了生命，又得了医全体的良药。

不断地默想你的祷告成就所依据的圣经上的应许。要视你自己已经得到了你向神所求的，制定计划，就像你所求的已经成了现实一样。如果你根据神的话语而行动，神会使他的话语成就的。

神的话语说他垂听我们的祷告，我们所祈求的无不得着。如果神的话语不偏离你的眼目，你肯定会亲眼见到你所求的东西与你同在。如果你并没有见到你所求的东西与你同在，那就是神的话语偏离了你的眼目。

如果你不站稳在神的话语上，神就不能站在你这一方，即使他想站在你这一方也不能。神作工的

唯一方式就是通过他的话语。他是根据他的话语而动的。他把他的话语放在他的名字之上！如果你在神的话语上站稳，神就会站在你这一方。

许多人祷告来祷告去，但他们不是根据神的话语祷告。约翰福音15：7节中说：“你们若常在我里面，我的话也常在你们里面，凡你们所愿意的，祈求就给你们成就。”耶稣并不只是说，“若你们常在我里面”；他接着说：“我的话也常在你们里面。”因他的话常在我们里面，我们就有了一个坚固的根基。

有一次，我到德克萨斯州的伏特渥斯为一个年老的传道人祷告。在她的服事中，有许多人得救，并被圣灵充满。现在，她已经八十二岁，动了手术，医生在她身上发现了七种癌症。他们只是把她缝起来，告诉她活不长了。几个月过去了，虽然是躺在床上，但她还活着。

当我和她说话的时候，她说太老了。要死了，但我鼓励她首先让神医治她，因为在她这样的年纪她还能赢得很多灵魂。然后我就给她读箴言4：20－22节，告诉她想象她已经康复正在传道。

八个月后，我见到这位姊妹，她正在忙着举行宣教大会呢！在我主持的一次敬拜之后，她来找我，紧紧拥抱我。我大吃一惊，她意识到我没有认出她来。她焕然一新，体重也增加了，健康状况看来好极了。

她告诉我，我没有任凭她死去，她非常高兴。她按我所说的去作了：她开始想象自己得康复，现在她又重新为神作工了。她说整个夏天她都安排满了宣教大会。

后来我听说这位姊妹活到九十一岁。她并没有死于癌症。她为主又活了很多年，结了很多果子。在她的医治之前，她为自己所描绘的是死亡，但我让她见到神为她所预备的。我们要从得胜的角度来看我们自己。

步骤七：赞美神

腓立比书：4：6

应当一无挂虑，只要凡事借着祷告、祈求和感谢，将你们所要的告诉神。“应当一无挂虑，”意思就是“什么都不要担心。”增订本圣经说：“不要为任何事情担心焦虑。”如果我们担心焦虑，祷告和禁食就不会有任何益处。

这一经文还说要“感谢，”在为事情祷告之后，就要感谢。我们为我们祷告之后所得到的答案而感谢神。

得胜的祷告最后的一步就是，不断地感谢主，为主过去为你所作的以及正在为你所作的而赞美他。

不管你有什么需求，祷告时都要有信心，都要赞美主，不要作充满不信的祷告，你可以非常容易地这样作，就像你非常容易地想到怀疑和不信的思想一样。曾想信心的思想，说信心的话语，就会使我们从失败走向得胜！不要接受失败，不要拒不相信。这是你应有的权利－—是你已赎回的权利－—你可以得到神所应许的。神的应许属于你的，它会实现的。接受神的应许，它就会成为现实。

安德鲁·慕瑞说：“不断重复地向神祈求同样的东西并不是好滋味。当你再为还没有成为现实的事情祷告时，不要以同样的方式祷告，因为那样作就是不信了。提醒神你曾经求过，他的话语是怎样说的，并告诉神你正在期望得到。然后为之感谢神。”

然而人们经常作的却是撤销自己的祷告！他们陷入不信之中，滞留不前，就像他们只是在旋转车轮一样。

在德克撒斯州举行的一会议中，瑞蒙德·T ·瑞琪带领大家为一个在医院里垂死的人祷告。在我们祷告之后，我们就感谢神垂听我们的祷告。

瑞琪弟兄开始走下讲台，转了一圈又回到麦克风前。他问参加聚会的人中有多少人愿意继续为这个医院里的人祷告。几乎所有的人都举起了手。

“你们还祷告什么呢? ”瑞琪问道，“我们已经为他祷告了。现在让我们继续赞美神，因为他已经医治了他。”

在敬拜结束的时候. 有人走上前来，宣布说那个濒临死亡的人突然回转了，正在完全恢复。他看见耶稣走进他的房间说：“我是医治你的主。”他醒来就痊愈了。当我们正在祷告的时候，这事就发生了。

基督徒如果能按这七大通向得胜的祷告的步骤进行祷告，就会在他的祷告生活中见到巨大的胜利。

记诵经文：你们若常在我里面，我的话也常在你们里面，凡你们所愿意的，祈求就给你们成就“（约翰福音15：7）。

经验教训：“只是你们要行道，不要单单听道„“（雅各书1：22）。

第三讲 打开天堂的祷告

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圣经经文：约翰福音16：23，24；以弗所书5：20

主题中心：耶稣的名字是通向天父之心的路途。

我们有打开汽车大门的钥匙。我们可以说我们打开门，但实际上是钥匙开的门。我们也有打火的钥匙。没有这个钥匙就无法启动车。要开车这个钥匙是非常重要的没有这把钥匙我们哪里也去不了。

耶稣的名字

打开天堂的门户，使我们所需要的一切都得到满足，也有一把钥匙。没有这把钥匙我们哪里也去不了。在约翰福音16章中我们见到这把钥匙。

约翰福音16：23，24

到那日，你们什么也就不问我了。我实实在在的告诉你们，你们若向父求什么，他必因我的名赐给你们。向来你们没有奉我的名求什么，如今你们求：就必得着，叫你们的喜乐可以满足。

耶稣就是我们的中保，是我们的代祷者和辩护人，是我们的主。他站在我们和天父之间。圣经中没有任何地方记载耶稣告诉他的门徒向他祷告。耶稣总是告诉门徒奉他的名向父神求。因此，如果我们想让我们的祷告达到父神的宝座前，我们必须根据主的话语所定的规则来祷告。

在上述经文中，耶稣说：“到那日，你们什么也就不问我了。”耶稣在离去前这样对他的门徒说。他所讲的是他目前的地位就是中保，坐在父神的右边。

另一个译本翻译为：“到那日，你就不要向我祷告祈求了。”耶稣说要奉他的名求父神。这就是我们打开天堂大门的钥匙。

我们可以告诉耶稣我们是多么爱他，然而我们祷告的时候，我们一定要通过主耶稣向我们的天父祈求。以弗所书3：14，15节中说，“因此，我在父面前屈膝，天上地上的各家，都是从他得名”我们属于哪个教会并不重要，重要的是我们属于哪一个家庭。

喜乐满溢

约翰福音16：24节中说，“„如今你们求就必得着，叫你们的喜乐可以满足。”当知道天父会满足我们的祷告时，那才是真正的喜乐。

斯密斯·维格斯渥斯在全职传道前，多年来都是铅管工人。有一次他在一家大住宅里安装铅管，他注意到主人不断地进进出出来看他。最后她进入斯密斯·维格斯渥斯正在工作的房间，坐下来，问道：“到底是什么使你的表情如此地奇妙呢？你看来充满了喜乐。“

斯密斯·维格斯渥斯告诉她说，那天早晨早餐时他妻子告诉他，他的两个孩子病了。他们在吃饭

前，就到楼上去，为孩子们按手祷告。他们就立即得了医治，和父母一起下楼吃早餐。斯密斯·维格斯渥斯说拥有这样一位神奇的耶稣真是奇妙无比。

他告诉那位妇女圣经上说：“„如今你们求就必得着，叫你们的喜乐可以满足”。（当然如果我们的孩子病了，我们的喜乐是不会满足的，但主告诉我们要向他祈求我们所需要的，这样“你们的喜乐可以满足”）。

这位妇女问斯密斯·维格斯渥斯，耶稣会不会救她，也给她这种奇妙的喜乐。斯密斯·维格斯渥斯向她保证说她会得到的。她就接受了耶稣，开始有喜乐洋溢，她问维格渥斯她是否能够保持这种喜乐。斯密斯·维格斯渥斯说要保持这种喜乐，唯一的方法就是把这种喜乐给出去。他告诉她要把她得救的事告诉在她的俱乐部里聚会的所有的妇女。她就这样作了她们都得救了，这就是保持这种喜乐的方法：把这种喜乐告诉别人。

如果维格斯渥斯去工作，家中有两个得病的孩子，他的喜乐是不会满足的。他会忧虑重重的。他看起来就会沮丧不安。但他没有这样，他的脸上有光彩，见到他的人都能看见这种光彩。仿佛有某种东西从他身上流溢出来。到底是什么呢？这就是喜乐，是父神所应许的，当我们为我们的需要而求他并因着信心而得到时，我们就有这种喜乐。

另有一次，斯密斯·维格斯渥斯经济极度困难。那时他正在伦敦访问一家富有的家庭。但他只是把他经济上的重担交托给主，拒绝为之担扰。他知道主会照料此事的。

当他和朋友正在公园里散步的时候，维格斯渥斯幸福地歌唱，灵里充满了喜乐。他富有的朋友评论说，他情愿用他所有的换取维格斯渥斯所拥有的喜乐。

维格斯渥斯告诉他，要得到这样的喜乐他不用花费任何的东西；他所要作的就是把他的一切都教给耶稣。维格斯渥斯解释说他就是这样作的，他在这个世界上什么也不担心。他自由自在，快乐幸福。他仍然没有向他的朋友提起他所面临的经济上的困难，而是讲在耶稣基督里的得胜和喜乐。

一个人有物质财富，但没有喜乐。另一个人缺乏物质的财富，但喜乐满足。秘诀是什么呢？维格斯渥斯明白圣经上的真理，“„如今你们求就必得着，叫你们的喜乐可以满足。”

如果你有巨大的经济的重担压着你，你的喜乐还会满足吗？如果你有到期的帐单无力支付，你的喜乐还会满足吗？如果你求主满足你的一切所需，并且相信“必得着，”你的喜乐就会满足。

在成就之前就喜乐

有时候在你得到你所求的以前，你要喜乐。如果你忧虑重重，试图独自把事理顺，你就会拦阻主对你的帮助。你自己负起了重担，而不是让主来替你承担。事实上，如果你在担心，祷告就没有什么益处，因为你不是凭着信心祷告。“应当一无挂虑，要凡事借着祷告、祈求和感谢，将你们所要的告诉神。神所赐出人意外的平安，必在基督耶稣里保守你的心怀意念。”（腓立比书427，7）

当我主持宣教大会的时候，我经常从加利福尼亚直接开车到德克萨斯。有一次我母亲告诉我说，她知道我在旅行，就为我祷告，求主与我同在。她整夜不睡，好像就是在等着电话响，告诉他我出事了。我告诉她，如果因这事也整夜不睡，担心挂虑，这样祷告是在白白浪费时间。

祷告不止如此。“„如今你们求就必得着，叫你们的喜乐可以满足。”即使在我们还没有得到我们所求的，我们也要充满喜乐，因为我们知道主的话告诉我们，他垂听我们的祷告。

以弗所书5：20

凡事要奉我们主耶稣的名，常常感谢父神。

请注意保罗在此处告诉我们，要凡事都要奉我们主耶稣基督的名感谢“父神”。在我们发自真心的赞美和感恩中，耶稣的名是通向父神的途径。

有人说，不管用什么方式祷告，都没有什么区别。如果事情真是如此。为什么神感动保罗写使徒书信呢？说这些经文不重要就等于说约翰福音3：16节不重要，性质是一样的。如果我们相信约翰福音3：16节是非常重要的，我们也必须相信所有的经文都是非常重要的。都是为了教导我们与主同行。如果你想使你的祷告得到回应，你就必须遵守圣经的教导，奉耶稣基督的名向父神祷告。

有许多人祷告，当他们结束祷告时，他们就说：“为了耶稣。”然而，圣经没能告诉我们为耶稣的缘故而祷告。圣经教导我们奉耶稣的名祷告。这有什么不同的呢？

如果你到银行里去，为一个朋友兑换支票，提取现金，营业员会问你是否在这银行里开有帐户，户头上的钱是不是足够担保这一支票。如果不是，营业员不会为你兑现支票的。但是如果你手中的支票是一个在那个银行里有帐户的人开具的，你就能够兑现那张支票。

同样，如果我们到神那里去，告诉他为了耶稣的缘故请他作某件事。我们所求的是帮助耶稣使我们得益。如果我胃疼，我求神为了耶稣的缘故医治我，这是很愚蠢的。是我的胃疼。我所想的不是为了耶稣的缘故得医治。（需要帮助的是我们。耶稣有存款，我们可以奉他的名前来。）

我们的态度如何是至关重要的。很多次我们的祷告之所以失败就是因为我们的方式是错误的。有时候我们认为神会因为我们自己的善行而成就我们的祷告。

在使徒行传第三章，当彼得和约翰在美门的旁边服事那位瘸腿的人时，见到这一神迹的人都感到希奇。他们认为，这位瘸腿的人得医治，是通过这些人的特殊的能力。但彼得说，“„为什么把这事当作希奇呢？为什么定睛看我们，以为我们凭自己的能力和虔诚使这人行走的呢？”（使徒行传3：12）。

不是靠我们自身的能力和圣洁，我们才得到我们所祷告的。我们不是因为我们是善的才使祷告得到回应；我们的祷告之所以得到回应是因为耶稣的缘故。他在天堂里有存款。他是通向父神的唯一的道路。我们靠其他任何方法都无法到达那里。我们是奉耶稣基督的名来到父神的面前。耶稣给了我们用他的名字的权柄。祷告得蒙应允的关键就是通过耶稣的大能的名字。

记诵经文：到那日，你们什么也就不问我了。我实实在在告诉你们，你们若向父求什么，他必因我的名赐给你们。

经验教训：“只是你们要行道，不要单单听道„“（雅各书1：22）。

第四讲 耶稣之名的权柄

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圣经经文：马可福音16：17；18

主题中心：耶稣给我们代理权，给了我们使用他的名字的权利。

神垂听我们的祷告，回应我们的祷告，这是确定无疑的。人们经常在黑暗中试着祷告。他们称之为祷告，就那样试着铸告，希望某件事情以某种方式发生。

但我们需要在神的话语上站稳，让天堂、地狱和大地都知道神的话语是真实可靠的，而且我们笃信不疑。我们需要在祷告中成长。很多时候神屈尊大驾迁就我们的初级水平，但最好还是我们因属灵上有所长进，在神的层次上去见神。

圣经教导说，在身体的成长和灵命的成长之间，有类似之处。“就要爱慕那纯净的灵奶，象才生的婴孩爱慕奶一样，叫你们因此渐长，以至得救。”（彼得前书2：2）。没有人生来就是发育充分的成年人。也没有人生来就是完全成熟的基督徒。基督徒是新生的婴儿，慢慢长大。当我们对圣经越来越熟悉时，我们的祷告生活就提高了。

当我还是个孩子的时候，我祷告说：“现在我躺下睡觉了„„”但现在我就不再这样祷告了。我已经长大成熟超越了那一阶段。当我们还是属灵的婴孩时，我们可以用某些方式祷告，但神想让我们在属灵方面长大成人。神现在所要求我们的比几年前对我们的要求提高了。

信徒奉耶稣的名所具有的权柄

马可福音16：17；18

信的人必有神迹随着他们，就是奉我的名赶鬼，说新方言；手能拿蛇，若喝了什么毒物，也必不受害；手按病人，病人就必好了。

祷告应当奉耶稣的名向父神祷告。这是祷告得胜的关键。在这一讲中我们来看一看我们奉耶稣的名所具有的权柄。耶稣把代理人的权柄给了我们，我们有权使用他的名。

我们为我们个人的需求祷告，我们对付魔鬼，都可以使用耶稣的名。耶稣说：“奉我的名赶鬼„”当耶稣设立七十个门徒并差派他们出去，“那七十个人欢欢喜喜的回来，说：‘主啊！因你的名就是鬼也服了我. 们。’”（路加福音10：17）。. 在使徒行传16：16－18节我们读到保罗在一个使女身上赶出污鬼。“保罗就心中厌烦，转身对那鬼说，我奉主耶稣基督的名，吩咐你从她身上出来。那鬼当时就出来了。”我认识一个妇女，她女儿住在精神病院里。这位母亲决定为她女儿作信心的祷告－—运用她奉耶稣基督的名所具有的权柄，赶出她的女儿受捆绑的污鬼。她请了十二位信心坚强的姊妹和她一起到精神病院去。

她们到了她女儿所在的那间软垫病室，母亲对护卫的人员说：“请你开门让我进去，我想为我的女儿祷告。”

那护卫人员不让她进去，说他会失去工作的，但无论如何最终他还是打开了大门。那位母亲跨进去，又把门锁上了。

她那神经失常的女儿看起来更像动物，头发和指甲都很长，嘴里嘶嘶叫，还吐沫，就像动物一样。

那十二位妇女在外面静静地祷告，母亲在里面大声祷告，奉耶稣的名命令邪灵从她女儿身上出去。她就这样祷告了十分钟。

突然她女儿全身放松了，看着她说：“妈妈！真的是你吗？妈妈？“她张开双臂，紧紧拥抱女儿，亲吻女儿。那一天她女儿就病好出院了。这位母亲知道她的权柄。她知道她有权奉耶稣的名把邪灵赶出去。

耶稣也在马可福音16：17节中说，“奉我的名„说新方言。”每个信徒都具有说方言的权利。

下一节说，奉耶稣基督的名，他们“手能拿蛇，若喝了什么毒物，也必不至受害。”

当然，这不是说，我们只是为了证明什么就用手去拿毒蛇。而是说如果我们偶然被毒蛇咬伤，就像保罗在米利大海岛上所遭遇的一样，我们能把毒蛇甩掉，奉耶稣基督的名宣告不受任何伤害。

我们在使行传28：3－6读到保罗遭遇船难。他拾起一捆柴生火，一条毒蛇出来，咬住了他的手。见到的人都以为他要倒地死去。但他并没有死，手也没有因为毒液而肿胀，人们就知道他们见到了神迹奇事。

在我们这个时代，我曾经听到这类似的经历。一位女传道人在国外被一致命的毒蛇咬着了。那时候对这种毒蛇的咬伤并没有解毒剂，这种咬伤总是致人于死地。

当这位传道人被毒蛇咬伤的时候，她正在街道上买东西，见到的人以为她要肿起来死去。但她只是奉耶稣基督的名把毒蛇甩掉，什么事也没有。结果，许多见到此事的人都因此而得救了。

经文进一步地说：“若喝了什么毒物，也必不受害。”这并不是说为了证明这一点，我们可以喝毒药。这段经文的意思是说，如果我们在偶然事故中喝了毒物，我们可以奉主耶稣基督的名宣告不受伤害。

要使用耶稣的名字

数年前，某个宗派在德克萨斯州的考普斯·可里斯提市开会。当人们在开会之地聚集的时候，有些人开始病倒了。很快就有二三十个人病得相当严重，他们开始彼此祷告。

在祷告的时候，有人得到启示说有一个宾馆的水是有毒的。那时候还没有自来水。每个房间洗手台上都有水罐和舀子。这个告诫其余的人不要再喝水了。主回应了他们的祷告，人人都得了医治。.

他们把水取样，送到附近的海军基地。试验结果表明，水中的毒药足以杀死一个团的人。在这样的环境下，我们有权柄奉稣基督的名不受任何伤害。

耶稣说，“„手按病人，病人就必好了”（第十八节）

不要为某人按手说：“假如这是主的旨意„„”为他们按手，奉耶稣基督的名使他们得释放。你有坚固的根基可以依靠。

耶稣说，“奉我的名”奉他的名，我们就能把魔鬼赶出去。如果我们偶然被毒蛇咬着，或者喝了什么致命的毒物，奉耶稣的名，我们就能宣告不受任何伤害。奉耶稣的名，我们可以为病人按手，病人就必好了。是他的名给我们权柄，使我们可以作上述的宣告。

请注意圣经上写的是我们为病人按手。是我们为病人按手，而不是耶稣或圣灵为病人按手。我们奉耶稣的名为病人按手。

说方言的人是我们。我曾经听到有人说，“但我担心是我要说。”当然，就是你说！你有权柄奉耶稣的名说方言。是你说方言，就像为病人按手也是你一样。圣灵给你言语：但要说的是你。

这就是我们奉耶稣的名所具有的权柄。这权柄是属于每一个人的，并不仅仅属于某个被主特别呼召的人。神的普通子女都有这样的权柄，可以像任何一个人一样运用耶稣的名。

请注意另一事项。我们无须为信心而苦苦挣扎。有些人认为，如果他们有足够的信心，他们就能作这些事情。但是，请你注意，在这段经文中，并没有提到信心二字。耶稣并没有说：“如果他们有充分的信心„„”他说：“信的人必有神迹随着他们，就是奉我的名„„”接着他就一一列举了我们奉他的名所具有的权柄。

我们无须为信心而苦苦挣扎。我们所需要的只是宣告我们的权柄，放胆地运用我们所知道的属于我们的权柄。

耶稣的名属于我，就像我的手脚属于我一样。我早晨起来的时候，并不祷告求神给我信心让我起来行走。我只是起来行走，因为我知道我有腿有脚！耶稣的名是属于我的，就像我的手脚属于我一样，我可以运用他的名。

有人祷告，祷告，但结果表明他们的祷告并没有什么价值。如果你祷告的时候，没有什么果效，你需要重新看一看你的方式方法。如果你祷告的时候并不期望什么结果，就用不着祷告。

记诵经文：“你们若奉我的名字求什么，我必成就”（约翰福音14：14）

经验教训：只是你们要行道，不要单单听道„”（雅各书1：22）。

第五讲 同心合意的祷告

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圣经经文：马太福音18：18－20；申命记32：30；罗马书8：26

主题中心：两个或更多的人对于他们所需求的事，同心合意地祷告，有着巨大的力量。

在圣经中有许多关于祷告的应许，在这诸多的应许中，或许马太福音18：19节是最有意义的了。许多有献身精神的基督徒虽然知道神的话－—读过甚至研究过马太福音18：19节，但是，他们并没有在他们自己的生命中真正支取这一应许。

在圣经中神各样的应许并不是为了填补空间。这些应许都是为了我们的益处。它们之所以被放在圣经中是为了作为我们行动的依据。

要完全理解耶稣在马太福音18：19节中所说的话的意义，需要看一下前后的经文。

马太福音18：18－20

我实在告诉你们，凡你们在地上捆绑的，在天上也要捆绑；凡你们在地上所释放的，在天上也要释放。我又告诉你们，若是你们中间有两个人在地上，同心合意的求什么事，我在天上的父，必为他们成全。因为无论在哪里，有两三个人奉我的名聚会，那里就有我在他们中间了。

请注意这段经文的第十九节：“„我在天上的父，必为他们成全。”一个人在英语中使用到的最强有力的断言就是“必要”。在这段经文中耶稣应许说，“„我在天上的父，必为他们成全。”他还说，“你们若奉我的名求什么，我必成就。“（约翰福音14：14）。

P ·C 尼尔森是一位希腊文学者，他个人的圣经阅读和个人敬拜都用的是希腊文的新约圣经。他说希腊文本的翻译比英语版本更美但有些短语是无法翻译成英语同时又保持意思完全不变的。

尼尔森博士说，在希腊语中，耶稣这些话的字面意思是：“如果你奉我的名求什么而我没有，我就会为你制造。”

捆绑和释放的权柄

马太福音18：20节中说，“因为无论在哪里，有两三个奉我的名聚会，那里就有我在他们中间了。”我们通常把这段经文用于教会服事中。当然，在这里特别提到的是，耶稣确实说无论在哪里若有两个人同心合意，他就在他们中间并使他们的祷告成就。

耶稣所讲的是这样的事实，我们在地上所捆绑的在天上也要捆绑，我们在地上释放的，在天上也要释放。我们在地上所作的，天上会支持我们。我们有捆绑和释放的权柄。

然而，许多人不仅没有运用这种权柄，反而允许魔鬼捆绑他们。如果他们失败了，感到沮丧，他

们就认为这是无法防止的。他们认为他们对此无能为力。但如果根据圣经而采取行动，他们是能够有所作为的：与另一个信徒同心合意地祷告。

1957年，美国经历了一场经济萧条。奥里根州的经济情况更是令人感到绝望。那时，我在这个州的撒利姆市主持了一个复兴教会。当我宣讲同心合意的祷告这一主题的时候，教会里的一对夫妻决定支取这一应许，使这一应许成就在他们的身上。

他们拥有一块地产，两年来一直想卖出去，但始终没有成交。又赶上了困难时期，仿佛不可能卖掉了，但这对夫妻同心合意地祷告，求主帮助他们能把这块地产卖掉。

当他们去见房地产经纪人的时候，对方告诉他们说，既然他们在经济状况好的时候没有卖掉，现在他们能卖掉的希望更是渺茫。但经纪人还是建议那位男人去和先前曾经对他们的地产表示感兴趣的一个客户去谈一谈。经纪人并不很乐观，但他说，如果这个客户不买，他会再想别的办法。

这位男士记得耶稣关于同心合意的祷告的应许，就去找那个客户，要把那块地产卖给那位客户，价钱和以前一样。这次，这位客户说他同意接受。

两年以来这对夫妻一直经济困难，极其需要把这片地产卖掉如果他们运用他们的权柄，同心合意地祷告，他们本来早就可以拥有这笔钱了，因为如果他们同心合意地祷告，

“我在天上的父，必为他们成全。”

这对夫妻没有心里相信，口里承认，反倒一直在祈求神为他们作什么。现在他们意识到他们应当有所行动。（我们也有份。当我们作该我们作的那部分的时候，神就会动工。）

倍增的祷告力量

申命记32：30

若不是他们的磐石卖了他们，若不是耶和华交出他们，一人焉能追赶他们千人，二人焉能使万人逃跑呢？

我们自己祷告可能也很有力量，但是，当有人加入我们的祷告时，我们会更有力量。在上面的经文中我们读到，一人能追赶千人，但二人能使万人逃跑。在祷告中如果有人与我们同心合意地祷告，我们所能作的就超过我们自己所能作的十倍。不需要很多人参加，一夫一妻就是两个人，就可以了。

我曾经读过一本由乔治·w ·特瑞特博士写的书，他在德克萨斯州的达拉斯市担任第一浸信会教堂的牧师很多年。在这本书中有一章写的就是同心合意的祷告。

他在书中讲到，当他还是年轻学生的时候，他就利用夏天放假的时候出去举办复兴聚会。有一次，他在西德克撤斯州一个树枝搭成的凉亭下传道，一个高大的农场主在一次晚间布道之后来找他，问他是否相信新约。特瑞特博士回答说他相信。然后这位农场主又问他是否相信新约中的一切。特瑞特博士回答说他确实相信新约中的一切。这位农场主问他是否相信马太福音18：19节。特瑞特博士说，他当时并不知道马太福音18：19说的是什么，但不管这节经文说的是什么，他都

相信。

这位农场主向特瑞物博士引用了这节经文，告诉他说，他是他们所遇到的第一位真正相信这节经文的传道士。他请求特瑞特和他一致同意，他农场的工头和他的全家人次日晚上都要得救。他允诺把他们带到教会来。特瑞特博士说他同意。

这个又高又大的人，穿着长筒皮鞋，比特瑞特博士大约高十七公分，在他面前像个铁塔一样，他紧紧地握住待瑞特博士的手说：“主啊，我终于找到一个和我一致的人了。我多年来一直在苦苦地找寻这样的一个人。这位年轻的传道人和我都一致同意约翰和他全家明天晚上都要得救。”

那天晚上，特瑞特博士一夜无眠，与魔鬼争战。第二天晚上他去参加聚会。他见到那位农场主来了，另外一个人和问他的妻子、三个孩子跟着。特瑞特博士传讲的讯息是火热的，最后他邀请罪人前来悔改信主，但看来他似乎无法使那个人来到讲台前信主。最后他告诉主他已经做了他所能做的一切；他再唱一首诗，就把这件事交托给主。

在唱下一首邀请人前来信主的赞美诗时，那个最大的孩子，一个十三岁的女孩走上前来。她跪在讲台上。接着另一个孩子也走上前来。最后三个孩子都来到讲台上祷告。母亲也接着走上前来，最后父亲也跟过来了。

当聚会结束的时候，那位农场主紧紧抓住特瑞特博士的手说，他知道如果他能找到一个人和他同心合意，就会成就的。他请将瑞特博士和他一致同意他的邻居要得救。

那时候，特瑞特博士说，如果那位农场主请他和他一致同意太阳从西方升起，他也会同意的。他什么都乐意做！他说，那时候他还年轻，所知有限。他说，我们使我们的头脑受教育，却以心灵为代价，但那些朴素的人只是相信神的话，就得到了结果。

那次聚会持续了两周。每天晚上那位农场主都请求特瑞特博士与他一致同意另外一个家庭得救，而那个晚上那个家庭就得救了。确实是成就了。

在祷告服事中的圣灵

罗马书8：26

况且我们的软弱有圣灵帮助，我们本不晓得当怎样祷告，只是圣灵亲自用说不出来的不要叹息替我们祷告。这节经文的最后一段，在希腊文中是这样翻译的：“用无法说清楚的语言表达的叹息。”因此，这节经文包括用方言叹息和祷告。

在这一方面，保罗说“我若用方言祷告，是我的灵祷告；但我的悟性没有果效”（哥林多前书14：

14）。增订本圣经上说：“„„我的灵（借着在我里面的圣灵）祷告„„”

请注意在罗马书8：26节说我们本不晓得当怎样祷告。

用我们属血气的心意，我们不可能晓得如何祷告，因为有许多的事情只有神才知道，然而“我们的软弱有圣灵帮助。”圣灵会帮助我们，会用说不出的叹息为我们代祷。

这并不是说圣灵撇开你做什么事情。那样就会使圣灵为你的祷告生活负责了，但事实上并不是这样。你是为你自己的祷告生活负责的。请注意这节经文说的是他“帮助。”神差派圣灵来并不是代替你为你祷告。神差派圣灵是为了在你的生活的各个方面帮助你，特别是你的祷告生活。

有一些东西发自你的内心，但无法用言语来表达。当这些叹息声从你的灵发出，离开你的嘴唇时，圣灵就帮助你。在祷告的服事中，是圣灵在发挥作用。

我大多数的祷告都是用方言进行的。比如说，我的儿子或许有问题，但我不知道。我就告诉主我不知道如何为他祷告，但我期望圣灵给我言语。我或许就用方言为他祷告一小时。或许我就得到启示，神或许向我显明答案。但不管有否启示，我们都可以那样祷告，因为这是符合圣经的。

这种灵里面的祷告当你没有别的办法时就会发挥效用。圣灵会通过我们向施恩宝座代祷。

记诵经文：我又告诉你们，若是你们中间有两个人在地上，同心合意的求什么事，我在天上的父，必为他们成全（马太福音18：19）。

经验教训：“只是你们要行道，不要单单听道„”（雅各书1：22）